Церковь — это не какое-то закрытое общество, отгородившееся от мира и далекое от проблем современности. Напротив, Церковь состоит из людей и подобно им живет в нашем мире; она его часть. Церковь не противостоит миру, они взаимосвязаны и пронизывают друг друга. В таком смысле следует понимать усилия современной Церкви стать «светской». «Человек не может полностью видеть себя вне человечества, ни человечество — вне жизни, ни жизнь — вне универсума» (Освальд Шпенглер, «Годы решений»).

Но хотя Церковь существует в этом мире, она не от него. Ее роль — через мирские интересы привести людей к Богу. Поэтому не подобает Церкви вмешиваться или высказываться по принципиальным вопросам чисто светского характера. Существует настоящая автономия в научной, политической и социальной областях. Церковь ни в коем случае не должна использовать светскую власть для выполнения своей роли в мире.

Церковь по праву могли бы упрекнуть в отречении от мира, если бы она попросту не захотела решать актуальные ныне задачи. Церковь должна принимать участие в жизни общества, если, в самом деле хочет быть «светом мира» и «солью земли», как требует того Христос от своих верных. Ведь во всех областях своей деятельности человек ответственен перед Богом. К примеру, технику нельзя использовать для уничтожения людей, политика не должна ограничивать личную свободу и достоинство человека, экономическое устройство обязано создать для всех людей на свете возможности существования и т.д. В наше время Православную Церковь упрекают не только во вмешательстве в светские области, но и в молчании при решении таких вопросов, когда она обязана была сказать свое слово. Поэтому и нехристиане, к примеру, приветствуют постоянные призывы и усилия церковной иерархии к достижению социальной справедливости и мира во всем мире. Для этого нужно постоянно участвовать в социальных проектах и решать вопросы, связанные с акциями милосердия и помощи нуждающимся людям.

Нельзя, однако, ожидать, что у Православной Церкви есть простые ответы на все вопросы. Прогресс человечества выдвигает все новые задачи, поэтому и Церковь обязана вновь и вновь искать в Божественном Откровении нужный ответ. Ответственность в принятии решений в светских вопросах лежит на мирянах Церкви, именно они должны в первую очередь «служить миру». Ведь у них больше знаний в специальных областях, потому их компетентность не вызывает сомнений. Каждый христианин должен осуществлять свою веру в современном мире.

Церковь тогда правильно видит свою роль в мире, когда воспринимает свою миссию как служение миру и человеку. Для православного христианина нет большего желания, нежели всегда служить людям нашего времени как можно великодушнее и действеннее и полезнее. Роль Церкви можно вкратце описать так: приведя человека к Богу, Церковь должна помочь ему обрести самого себя и указать его место в мире.

Когда Церковь проповедует, как это заповедовал Христос, Божественное Откровение всему миру, она ни в коем случае не смеет руководствоваться стремлением к светской власти или расчетливостью. Миссия христианина исключительно религиозная и потому высокогуманная. Христианин всегда должен предлагать лучшее решение проблем эпохи, чем все иные общественные группы. Христианин способен делать это потому, что вера дает ему полный образ мира и человека, по которому он может ориентироваться. Насущная задача Церкви — «судить, оценивать, вдохновлять, изменять, преображать всю человеческую жизнь», — пишет протопресвитер Александр Шмеман (1921 — 1983). Сказанное вовсе не означает, что Церковь должна была бы узаконить свою точку зрения с помощью государственных инстанций в качестве всеобщей нормы.

Церковь хорошо осознает, что не только она помогает обществу, что современный мир, прогресс науки и техники в свою очередь очень помогают ей в выполнении своей миссии. Поэтому Церковь постоянно стремится к живому диалогу во всех областях, к преодолению отчужденности, создавшейся главным образом на протяжении последних столетий.

Главным направлением в развитии Церкви является образование — и богословское, и светское: жизнь ставит такие вопросы, на которые нужно отвечать очень компетентно и глубоко. Богословское образование в сочетании со светскими наработками и достижениями — приносит пользу Православной Церкви. Покойный Патриарх Алексий отмечал: «Пастырь не должен пренебрегать и своим интеллектуальным развитием. Прежде всего, это касается познания различных областей церковного предания: творений святых отцов, церковной архитектуры, музыки, истории, иконописи. Но и светская культура и наука, несомненно, помогут пастырю лучше понять современного прихожанина и донести евангельское благовестив до ума и сердца невоцерковленного человека».

Ум византийцев, изощренный философской мыслью, требовал от Церкви ответа на свои вопросы в философских категориях. А Церковь всегда считала себя обязанной очень чутко реагировать на запросы мира, потому, что главное ее назначение в мире — это миссия и, стало быть, диалог с миром нужно вести на понятном ему языке. Этим можно объяснить и соответствующее отношение к наукам. Тот же Григорий Богослов в одном из своих сочинений говорит, что некоторые, будучи сами невеждами, желают и всех видеть такими же. Церковь никогда не отвергала науку. Апостол Павел был, как известно, образованным человеком, философского склада ума.

Христос создал общину из галилейских рыбаков, среди них не было образованных и знатных людей, и это промыслительно, чтобы в будущем никто не мог сказать, что это только для образованных, для знатных, это — не для меня. Христос избрал самое низшее в глазах мира и самое худшее в глазах мира, чтобы не могли иметь никакого преимущества ни образованные, ни необразованные. А потом в Церковь пришли и образованные, и знатные, и великие, и ученые, и цари, — и всем там нашлось место.

Доктор богословия протоиерей Александр Федосеев